生命作为属于“有”的存在，可以认知世间的“有”，而“无”作为生命认知之外的“有”，也是真实存在的“有”，因此，“无”也是生命可认知的对象，这就是“无”的可见性。
一般情况下，在“有”的功用性的吸引下，我们只会关注事物的功用性，却不会关注事物的内在原理，即我们普遍只能看见对我们表层有用的“有”，那我们要怎么样才能看见“无”呢？
古希腊的哲学家芝诺有一个“飞矢不动”的观点，提出箭矢在飞出后，它所处的每一个瞬间都停留在一个点上，有着确定的位置，处于不动的状态，从而得出“飞矢不动”的结论，这个结论对吗？
飞出的箭是动的还是不动的？飞矢当然是动的，我们每一个长了眼睛的人，都能很清楚地明白这个真相。可是当我们按照芝诺所说的，将箭矢的运动轨迹描摹下来，在将其拆分开，化为一条由无限个点连接的线条时，我们又惊讶地发现，飞矢在每一个点上真的没有移动的痕迹，原来飞矢真的是不动的啊。
芝诺的“飞矢不动”，当然必须是假的了，因为按芝诺所说的，我们可以先将一切运动物体的轨迹拆分成由无数点组成的线条，再以其在具体的点上没有移动痕迹为由，否定一切物体的运动。
一切物体的运动都可以被否定，那世间就是静止的，这与世界的永恒运动性相违背，而世界的永恒运动性，是意义的产生来源，因此，相信“飞矢不动”，世界都会失去意义。
为了拯救世界，我们一直在积极驳斥“飞矢不动”，主要反驳理由有：①物质是绝对运动和相对静止的统一，即飞矢具有绝对运动性，即使飞矢在一个点上是静止的，那也是相对的静止，并不能否定飞矢的绝对运动性；
②飞箭在这个点的时候包含着离开这一点移到新的一点的趋势，即有移动趋势的飞矢就是处于运动状态中，即使飞矢没有把移动的结果真实表现出来，也不能将具有移动趋势的箭矢判断为静止。
③时间是连续的不可分的，即运动中的飞矢无法停留在一个具体的点上，即使只有一瞬间，飞矢也进行了一段我们无法否认的移动。
这些理由能不能驳倒芝诺的“飞矢不动”呢？那我们先要找一下“飞矢不动”这个结论的主要支撑点在哪，或者说，我们需要找到芝诺对事物运动本质的认知。
芝诺认为，事物有着确定的位置时，就是处于不动的状态，也就是说，芝诺认可事物的具体位置发生了变化，就可以作为事物运动的判断依据，即位移产生了运动，位移就是运动的本质。
芝诺对运动本质的认知，我们是否能认可呢？
我用我的手将一支箭从A点移到了B点，然后声称这支箭进行了运动，这样的运动是大家能够认可的运动吗？
很明显，这支箭并没有进行大家心中认可的运动行为，而反对一个认知结论，只需要一个反例就可以了，因此，运动不是物体从一个位置转移到另一个位置的结果，即位移不是运动的本质。
在分析完芝诺的观点以后，现在我们再看那些对“飞矢不动”反驳理由。
对于第一条，由于生命的渴望无法影响现实，那拿着认知上的绝对概念也是无法解决具体问题的。实际上，事物的绝对运动性也真的不能解决“运动的本质”这个问题。
至于另外的第二条和第三条，无论是强调飞矢的移动趋势，还是强调瞬间也是一个时间段，都是在找寻飞矢在那个具体的点上的位移证据，表面看起来是在反驳“飞矢不动”，实际都是对芝诺的认同。
运动是什么？根据我们对生活的观察，一个事物没有停留在原有的位置，那就是移动过了，而移动和运动，在生活中的功效是一样的，因此，我们也就把两者等同起来了。
“飞矢不动”，讨论的是飞矢是否运动的问题，而由于我们的关注力总是投射在运动的效果上，因此，“飞矢不动”，在我们眼中，就变成了飞矢是否移动的问题。
移动遮盖了运动，表象遮盖了本质，功效遮盖了真理，“有”遮盖了“无”，这就是“无”难以被我们看见的原因，因此，我们要想看见“无”，就要先破除“有”对“无”的遮盖。
(不识庐山真面目，只缘身在此山中。）
“无”作为生命认知之外的“有”，不会被“有”所限制，这就是说，我们在“有”处所获得的经验，并不会体现在“无”身上，因此，要想认知“无”，我们就要重新全面地认知事物，经过深入思考，找到可以将我们的思维导向“无”的性质（规律）。
幸运的是，关于对运动物体的深刻思考，前人已经替我们做过了，17世纪，牛顿的经典力学提出，在使用力学的概念后，我们就可以重新认知飞矢运动时的状态，并对飞矢的运动做出更全面的认知了。
箭矢在被射出后，是处于一个什么样的状态中呢？
当我们拉弓射出箭矢时，箭矢会受到一个推力从而射向空中，与此同时，箭还受到了地球重力和空气摩擦力，在这些力的共同作用下，箭会在空中飞行一段时间后坠落到地面，并在所受到的力达到平衡状态后停止移动。
通过对箭矢飞行状态的研究，我们可以知道，箭矢的移动效果是受到了在推力、重力和摩擦力的相互作用下产生的结果，也就是说，位移是物体运动的表层现象，力才是物体运动的内在本质。
在经过多重思考后，我们得到了力这个概念，而对力的认知，让我们不只能看见有位移物体的运动状态，还能让我们看见没有位移物体的运动状态，因此，我们破除了移动功效对我们思维的限制，看见了原本无法认知的没有位移物体的运动状态，即我们看见了“无”。
原来飞矢运动的本质来源于力，从此以后，只要我们能看见力的作用，那这支箭无论是飞行于天空之上，还是潜行于大海之中，无论是横行于纸面之上，还是穿行于脑海之中，它都是处于运动之中的。
生命需要破除“有”对自身认知的遮盖之后，才能对事物进行深度认知，那生命在什么情况下会摆脱对事物功用的追求呢？或者说，生命认知“无”的起点在哪里？
“有”是生命认知中的事物存在，“无”是生命认知外的事物存在，而生命想要认知的“无”，是真实存在于生命生存空间，并且处于生命认知外的存在，因此，在生命想要认知的“无”前面是生命认知中的“有”，在生命想要认知的“无”的后面是可以延伸到生命生存空间之外更远处的“无”。
在我们想要认知一个具体的“无”时，在这个“无”的前面，是生命已知的性质，在这个“无”的后面，是事物更核心的性质，于生命而言，前者属于“有”，后者属于“无”，这两者，就是生命找到这个具体的“无”的路径起点。
我们先尝试第一条路径，从“有”的方向去找到“无”。
生命只能针对已知事物进行程度测量后，才能得出功用标准，而面对未知，生命根本无法对其进行程度测量，因此，面对看不见的无，如果生命坚持从功用性角度去认知，那就会一直无法将其纳入“有”的标准之中。
生命要想看见“无”，还是要先破除“有”的功用对自身认知的遮盖，那生命要如何从“有”的方向破除“有”的遮盖呢？
在亿万年的演化下，生命在现实中面对的环境是复杂的，为了维持自己的生存，生命需要多样的生存环境，多样的食物来源，多样的敌人危险等因素，都保持关注，并为此投入思维资源，因此，生命需要对多个“有”保持关注，并产生思维资源消耗。
“有”作为生命认知中的事物，生命对“有”的认知与追求都会占用生命的思维资源，而生命的思维资源来自于生命的物质躯体，是有限的，因此，生命愿意对具体“有”投入的关注是有限的，即生命对具体“有”功效的追求也是有限的。
当一个“有”对生命的吸引力越大时，这个“有”对生命的吸引力越强，生命愿意在“有”上面消耗的思维资源就越多，但是在这个“有”的效用达到生命认可的最大值后，即这个“有”的功效让生命得到满足以后，生命就不想再为这个“有”付出，因此，为了减少思维资源的消耗，生命就会将投射到这个“有”上面的关注力进行减少，甚至完全抽离。
“有”是生命已知的事物存在，同时也是客观存在的具体事物，这代表着无论生命选择关注，还是选择不关注，这个“有”都客观存在，因此，即使生命不再关注“有”，这个“有”依旧存在。
生命不再关注“有”，但这个“有”依旧存在，这就代表生命和“有”有可能再次产生接触，而对于此时的生命，“有”功用性的吸引力就会减弱，因此，此时生命如果还向这个“有”投入关注力，那流向“有”功用性的关注力数量会减少，流向事物本身存在的关注力会增多。
在生命得到满足后，事物“有”的功效对生命的吸引力会降低，更倾向于关注事物的存在本身。在生命破除“有”功用对自己的吸引之后，此时，生命对“有”的探索，就是在追求效用之下的本质，表象之下的真理。
小结：生命追求“有”的功用，是为了获得事物对自己的有利影响，但如果我们对事物投入的资源超过该事物能回报给我们的资源，那该事物的功用性对我们的吸引力就会减弱，无法再给予生命思维上的刺激去牵制生命的关注力，这样生命就从“有”的方向破除了“有”对“无”的遮盖。
往一个杯子倒水，即使杯中的水满了，也不要停止，这时的水就会自然溢出到杯子外，这种状态可以称为满溢，因此，使用超过事物回报的投入遮盖“有”的方法，这里就概括为满溢法，当然，也可以叫做量变引起质变。
注意：满溢法的本质是使生命的关注力在注满对事物的功用的追求后，自然溢出，顺着事物的功用转移到事物本身，因此，这里的投入与回报都是必须是该生命自身认可的结果，不需要按大众主流的价值观进行换算，毕竟千金难买我乐意。
想象力与创造力其实都是生命力满溢而出后显现的不同形态，它们的本质来源就是生命的关注力。
现在有一种教育方法叫做快乐教育，通过使接受教育的人持续感受到内心的快乐与满足，从而不必特意去关注事物的功用，以致于一直能看见事物的本身。
这样的快乐教育属于满溢法的应用形式，借助对满溢法本质的理解，我们就可以知道，快乐教育真正的重点在于受教育者对自身关注力的运用，而不是快乐这种情绪本身。如果受教育者只是在快乐之后拔高了对事物功效的期望，那这样的教育结果就是失败的。
现在我们尝试第二条路径，从“无”的方向去找到“无”。
“无”之所以被称为“无”，就是因为我们看不见它的存在，既然看不见，那我们的思维也无法蔓延到“无”身上，也无法对“无”产生思考，更无法对“无”进行利用，因此，“无”无法对我们产生直观的效用吸引，即生命从“无”的方向出发时，根本不用担心“有”对“无”的遮盖作用。
尽管从“无”的方向寻找“无”，不用担心“有”对“无”的遮盖作用，但问题是，生命要怎么让自己站在“无”的方向上呢？
生命是生活环境是复杂的，需要面对多个“有”，而这些“有”之间自然都是有差异的，即生命生存空间内部的“有”之间是不同的，可以进行比较和衡量的，因此，我们可以用多少、强弱、高低等词汇对生命生存空间内部不同的“有”进行区分。
“有”作为万物之母，这代表着生命无论选择多、强、高，还是选择少、弱、低，这些具体事物实际都属于“有”，只是具体对生命造成的功用有区别，但由于生命具有选择性，即在生命选择的1面前，其他都可以是生命的0，因此，生命想选择的多、强、高才是生命认可的“有”，生命不想选择的少、弱、低就是生命不认可的“无”。
对于生命来说，尽管多和少都是“有”，但少就是靠近“无”的那一端；尽管强和弱都是“有”，但弱就是靠近“无”的那一端；尽管高和低都是“有”，但低就是靠近“无”的那一端。
具体事物的功效越高，就越对生命具有吸引力，就越是生命渴望追求的“有”，与此相反的是，具体事物的功效越低，就越不对生命具有吸引力，就越不是生命渴望追求的“有”，因此，只要生命能主动将关注力放在自己越不想追求的、功效也越低的具体事物身上，那此时的生命就可以处于自己认知中的“无”方向上。
小结：生命只要将关注力放在少、弱、低的具体事物身上，受到“有”的吸引力就会降低，那功效越是少、弱、低的具体事物，就越不可能对生命具有吸引力，因此，功效若是少到没有的具体事物，对生命的吸引力就会接近于零，这时生命所看见的具体事物也几乎不会被“有”遮盖住。
其中，这里的多少、强弱、高低都属于生命的程度认知概念，不必与现实达成一致，即论你现实具体拥有多少，只要你真心认可你拥有的不够多，那你就可以处于少、弱、低的“无”状态里，因此，这里就是精益求精概念的产生地，鼓励人们追求更美好的生活，而不是在满足之后止步不前。
弱者道之用：道的作用会在弱小的事物上显现出来。
芝诺提出“飞矢不动”概念，将飞行的箭矢轨迹拆分成一个个无法容纳任何移动距离的点，将事物的移动效果基本削弱到没有，在这样的情境里，我们要想理解运动的存在，那就必须先在我们眼中将力的作用显现出来。
问：“七个人分粥，怎样才能做到公平？”
答：“让负责分粥的人最后选。”
拥有最弱选择权的人，最在意公平。
当生命将一个事物的效用一直削弱，停止在一个无法再削弱的境地，这里就是生命认知中的“有”和生命认知外“无”的交界之地，这时生命只需找到那个能在两者之间通行的性质（规律），从而将“无”具体地在自己的思维空间中形容出来，这时的生命就找到了“无”。
生命如果要使用借助“无”来寻找“无”的方法，就需要先寻找一个功效弱到对生命没有任何吸引力的“有”，而这样的“有”的终极就是世上所有具体存在事物的产生源头的“一”，由于这样的“一”也可以被称“道”，因此，主动思考对生命没有即时回报事物并以此无视“有”的方法，这里就概括为悟道法，当然，也可以叫做处众人之所恶，故几于道。
注意：悟道法的本质就是让生命的关注力彻底放下对功用的追求，主动关注认知中对自己没有利益的事物，使事物的功用一开始就无法分走生命的关注力，从而只能看见事物本身，因此，这个方法对生命自身的关注力掌控程度要求比较高，不建议意志薄弱者使用此方法。
现在有一种教育方法叫做挫折教育，通过使接受教育的人遭受挫折，从而看见生活中存在着少、弱、低的事物，并开始思考事物本身的存在，从中得到收获与成长。
这样的挫折教育属于悟道法的应用形式，借助对悟道法本质的理解，我们就可以知道，快乐教育真正的重点在于受教育者对弱小事物的关注与思考，而不是挫折这种事件本身。如果受教育者只是在挫折之后，更加厌恶弱小的事物，更加向往强大的事物，那这样的教育结果就是失败的。